アメリカから離脱するには、アメリカが「大人の事情」で日本に渡したあめ玉に食らいつき、自前のものとして鍛え上げ、最終的には核武装を手にするんだと。やっぱりそこでも原発は核兵器転用可能性という「力の象徴」でした。 でも核兵器転用可能性は外交史に詳しい人なら誰もが知っているように単なる妄想です。 例えばIAEA（国際原子力機関）の主要目的は「原発の安全管理」ではなく「日独の監視」です。ドイツがNATOに組み込まれたので今では「日本の監視」。この機関で最大の影響力を持つのがアメリカで、アメリカは従来も今後も日本の核武装を絶対に望まない。

というのは、原発立地に名乗りをあげるのは背に腹をかえられずにカネが欲しい過疎地で、危険性の吟味などする余裕はありません。そこで、認知的整合性理論的に、背に腹をかえられずに立地した原発が絶対安全だと信じるしかなくなり、住民によって「絶対安全神話」が要求されるようになったわけです。これ以降、原発の安全性と危険性についての合理的な議論は不可能になりました。

小林　貧しさっていうことへのものすごい拒否反応を持っていた田中角栄が、結果ズブズブとブルースの方向に行っちゃう。

宮台　これは電力会社が補償しきれない残りは政府による肩代わりを規定したものです。当初は電力会社の補償上限は50億円でしたが、現在は上限がありません。原子力損害賠償法では電力会社は原発一基について1200億円の保険をかける義務がありますが、それを超える補償についても義務を負います。

宮台　全話見ましたからね。加えて「怪獣は悪役に見えて、実はそれを生み出す人々の営みがあったのだ」という図式は、『ウルトラＱ』にも『ウルトラマン』にも『ウルトラセブン』にも反復されます。要は「忘れようとしていたものによって復讐される」というパターン。多くの方は『ウルトラマン』のジャミラを思い出すんじゃないでしょうか。円谷プロだけじゃありません。1960年代のテレビや漫画には単純な勧善懲悪ではないものが目立ちます。1950年代末期から、手塚治虫は初期SＦ三部作や『ジャングル大帝』などで、白土三平は『カムイ伝』や『忍者武芸帳』などで、史上はじめて「人類は悪」「社会秩序は悪」というモチーフを打ち出します。その意味で、手塚の『鉄腕アトム』も、アトム君やウランちゃんが出てくるとはいえ、そもそもは原子力礼賛じゃありません。

原作の石ノ森章太郎においては、「悪に美学を見出す」というアバンギャルド表現の延長線上にあったんですが、70年代にはアバンギャルド美学が忘却されて小児向け表現に縮退しました。

小林　それからつまらなくなった、確かに。

宮台　そうです。それ以降は、さきほど小林さんに質問していただいた「自明性」つまり「当たり前」にそのまま依存するような表現ばかりになります。ところが1970年までは、「悪が悪なのは当たり前」という子供番組はむしろ少なかったんです。

でも、小林さんは岩井俊二さんの映画『リリイ・シュシュのすべて』に素晴らしい音楽をつけておられます。 岩井さんの本質を岩井さん以上にお知りになって作曲していらっしゃることが、ここで出口の一つになる。 一口でいえば〈世界〉からの訪れに開かれた感受性です。映画の劇中でのリリイ・シュシュの歌が〈世界〉からの訪れを導き入れる扉です。〈社会〉の中で酷薄な関係性を生きる登場人物たちは、〈世界〉からの訪れに身をゆだねることで、辛うじて〈社会〉をやり過ごすわけです。酷薄な状況に置かれた人間たちの多くが経験していることでしょう。 敗戦や震災ですべてチャラになる経験は、もちろん災難だけど、多くの人が解放の感覚を証言している事実があります。16年前の阪神淡路大震災でもそうでした。「自分はあれが無いと生きられないと思っていたけれど、実は無いと生きられないと思っていたモノが無くても生きられるなっていう、そういう感覚を与えてくれた」と証言するわけです。「いろんなことがあってもお天道様はちゃんと昇ってる」みたいな感覚です。いじめられっ子の感じ方でもあります。学校の中でひどい目にあってる場合、「自分の世界は学校の中だけしかない」と思ったら生きていけない。

だから、感受性をちょっと飛ばして、自分が最大限遠隔の〈世界〉とつながっていると感じる。そうすれば救われるわけです。 外側の〈世界〉とつながることで人は〈社会〉の内部でタフになる。でも、このタフネスは場合によっては悪を悪とも感じない感受性になってしまいがちです。『リリイ・シュシュ～』の星野（不良グループのリーダー。元いじめられっ子）はまさにそういう存在でした。その星野はいつも音楽を聴いて感受性を外に飛ばそう飛ばそうとしていました。こうして、〈世界〉が大きくて、その中に〈社会〉が小さくあり、〈社会〉の中で苦しいときは〈世界〉につながれば耐えられるという感受性があれば、人は〈社会〉の自明性に埋没しないで済む。その意味で、アーティストの責務の一つは「〈社会〉の外に感受性を開け、お前には何も見えてないし聞こえていない」ってはっきり突きつけることです。

小林　大体クラシックの音楽ってドビュッシーもそうだけど、基本的には宗教音楽的ですよね、一神教の。何か強いものに向かっていこうとする。でも、ドビュッシーはその中でまっすぐに行くんじゃなくて、そこに曖昧に滲んでいく要素っていうのも持っていて、一神教のようなんだけどアジア的な多様性に開かれたところもあったと思うんです。

「うまい、速い、安い」もいいけど、それだと地元商店が潰れ、地元農家が潰れて、自立的経済圏が崩れて、町の人間関係や街並みや文化や匂いまで失われてしまうから、「うまい、速い、安い」を追求する個人的選択肢は放棄しよう。そういうのが、ソーシャルスタイルとしてのスローフードの呼びかけだったはずです。別の言い方をすると、ライフスタイルは、資本主義的な市場への盲従的依存ですけど、ソーシャルスタイルは、仲間の絆が失われないように資本主義的な市場に是々非々でどう対処するべきなのかという話なんですよね。だから、まず「ライフスタイルからソーシャルスタイルへ」っていう話をリアルに理解してもらうための仕掛けが必要です。

小林　なるほど。

宮台　関連する話だけど、半年前に「超高齢者所在不明問題」や「乳幼児虐待放置問題」が話題になって、日本人の多くは行政批判に傾いたけれど、海外のメディアをみると「行政を批判する前に、地域社会をまずなんとかしろよ」っていう論調です。

計算可能になれば、例えば自然エネルギーに大規模投資する企業は、株主に対して投資合理性をクリアに説明できるので意思決定が容易になりますから、自然エネルギー市場が一挙に拡がります。 ところが日本では、政策遂行については、特別会計からの交付金という図式を反復し、交付金を配分するための財団を設立し、そこに天下り先の座席を確保して、不必要な人件費などに予算を充てる図式になります。しかも、残りの予算についても、予算を直接あてにするだけの事業しかありませんから、予算が打ち切られればすべて終わるわけです。

小林　それも依存ですよね。待っちゃうんですよね。

宮台　そうです。やり方を変えて、ヨーロッパなどでは既に当たり前の固定価格買取制や炭素税のように、予算は、市場インセンティブを設定するために使われるべきです。