小林　宮台さんなんかもずっと言ってきてたけど、かつてのニュータウン現象や、さっきの仮面ライダー的なことも含めてね、多様な人間の感情をどんどん排除されていく、このつまらない感じを黙って受け入れていく社会っていう問題がありますよね......。まあ、ほんとにつまらないような時期からは少し変わってきているような気もするんですが。宮台さんはいま世田谷にお住まいで、お子さんを通して地域とのつながりも積極的に持つようにしていると伺ってます。昔、宮台さんが渋谷の最前線でやってた感じと、いまのそういった地域との関わりって、ご自身の中ではどういうバランスなんですか？　かなり個人的な話かもしれないけど（笑）。

宮台　素晴らしい質問です。僕が最近投げかけられる、「終わりなき日常は終わったのか？」という質問にも関係します。後者の質問については、「終わりなき日常は終わっていない」が、僕の答えです。小林さんの質問については、「終わりなき日常を生きるには絆しかない」というのが僕の答えです。

宮台　つまり、「どうせ気が晴れないからそういう考えを抱くだけだろ？」というわけです。リオタールの「ポストモダンの社会では大きな物語が失墜して小さな物語だけになる」という命題も、単なる物語の大きさの話じゃない。どんなに大きな物語があっても、世界大の問題というより〈自己〉に関係づけられてしまうことを言います。つまり人格や気分や自己防衛の営みに帰属されるんです。これが70年代半ばから先進国に拡がりました。こうした「アイロニーの蔓延」、正確には「アイロニー（全体の部分への関係づけによる脱臼）に向けた圧力の蔓延」という意味での、「終わりなき日常」は、今後永久に続くでしょう。

宮台　「まったり生きろ」から全くリアルさが失われたんです。先に述べたように、「終わりなき日常」はどんな意味でも終わっていない。けれど、「意味から強度へ」とか「まったり生きろ」といった処方箋が無効になってしまった。だから、こうした処方箋と結びついた「終わりなき日常」という言い方もやめてしまった。「終わりなき日常」を、「まったり革命」で克服するのは無理だと理解したんですね。こうした僕の「挫折」とシンクロするかのように、僕を慕ってくれてデートクラブにも出入りしていた女子東大生が、大蔵省内定後に自殺してしまった。僕の本を熱心に読んでくれていた男子中央大生が、膨大なノートを残して自殺してしまった。鬱に落ちて苦しんだ末に、僕は「意味から強度へ」から「〈社会〉から〈世界〉へ」へと展開しました。展開のヒントになったのは酒鬼薔薇事件の取材でした。〈社会〉をあくまで仮の姿で生きて、自分の本体を、バモイドオキ神という個人神を信じることで開ける〈世界〉に置くやり方が、印象的でした。「〈社会〉から〈世界〉へ」は宗教学の言葉を使えば「内在から超越へ」となります。ことほどさように、これ自体少しも新規な方法じゃありません。

宮台　こうした「不可能性と不可避性」を意識した再帰的な「絆へのコミット」や「共同性へのコミット」はロマン主義的強度（濃密）を与えます。そもそも「不可能性と不可避性」という問題設定は初期ロマン派のもの。そうした次第で、「終わりなき日常」を「まったり生きろ」ではなく「絆を求めて生きろ」という処方箋が有効だと思うようになります。ただし繰り返すと、「不可能性を知りつつ（絆を求めよ）」ということになります。このような限定条件を付けることで、「快適」や「便利」を求めて「不幸になる」とか、「幸せ」を求めて「尊厳（入替不能性）を失う」とかいったような「意図せざる結果」を、ある程度は抑止できます。なぜなら、さまざまな逆説に敏感になれるからです。ではどんな逆説があるのでしょう。先ほど、〈解放区〉がなくなったことで、「まったり革命」があり得なくなったと言いましたが、これは逆説の帰結です。そもそも〈解放区〉の消滅は、盛り場ないしホットスポットの消滅の一環です。具体的には、浅草⇒銀座⇒新宿⇒原宿⇒渋谷、と変遷してきた盛り場は、1996年を以て完全に消滅しました。

今の渋谷は、マツキヨがあってコクミンドラッグがあってダイソーがあってビックカメラがあって......と、町田や西船橋と何の違いもありません。スーパーフラット化が完成しました。こうした動きのシンボルは、1996年の、ナンパ系とオタク系の落差の消滅（どっちがカッコ良いとか言えなくなった）と、ジモティー化＆お部屋族化の急速な展開です。それに先立って、警察と地元商店会が手を組んで、補導強化と浄化運動を展開し、女子高生を含む若年層がセンター街などにタムロする動きを一掃したことが、重要です。その結果、こうした若年層が集まることを前提にしたお店やクラブが廃れ、そうしたお店やクラブを目当てにする若年層が集まらなくなり......といった悪循環が回るようになりました。 抽象的に言えば、都市からスキマや余剰を消去する動きが、1996年に完成したんですね。こうした、スキマや余剰を消去する動き、共同体自治の中で是々非々で対処する代わりに、何かというと警察を含めた行政権力の呼出線を使うという、

宮台　コペンハーゲンの人々は美観を問題にしていました。でも美観に限らず、空間からあらゆるスキマや余剰を消去してフラット化することで、子供たちは幸せになるのか。何もかもを行政に「依存」することで、僕たちは幸せになるのか。違うでしょう。自分たちで自分たちをハンドリングする「自立」なくして、強度はなく、幸せもあり得ません。 ノイズやリスクを消去した環境こそが子供には良い、といった思い込みの延長線上に、東京都の条例改正にみられるような有害メディア規制があります。子供をノイズレスな環境におきさえすればスクスク良い子に育つ、といった馬鹿みたいな発想に多くの人がはまっているのが現状です。どうしてこうした考え方が蔓延してしまったのでしょうか。 ツイッターで同世代の男女とやりとりをして、僕が昔から持っていた仮説が傍証されました。例えば、僕ら世代までは、打上花火を水平打ちして戦争ごっこをした経験をほとんどの男が持っています。スキマや余剰を消去すればOKなんて本気で考えた向きは少数でしょう。なのに、僕ら世代が親になった1980年代後半に法化社会が進んだのか？